মানবজীবনের সবচেয়ে পবিত্র ও গুরুত্বপূর্ণ বন্ধন হলো পরিবার। একটি সুস্থ, শান্তিপূর্ণ ও আদর্শ সমাজ গঠনের মূল ভিত্তি হচ্ছে একটি সুশৃঙ্খল পরিবার, আর সেই পরিবারের ভিত্তি হলো বৈধ বৈবাহিক সম্পর্ক। কিন্তু বর্তমান সময়ে নৈতিক অবক্ষয়, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমের অপব্যবহার, অশ্লীল সংস্কৃতির বিস্তার এবং ধর্মীয় মূল্যবোধের অবক্ষয়ের ফলে পরকিয়ার মতো জঘন্য অনৈতিক সম্পর্ক সমাজে উদ্বেগজনক হারে বৃদ্ধি পাচ্ছে। এর ফলে ভেঙে যাচ্ছে অসংখ্য পরিবার, ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে সন্তানদের ভবিষ্যৎ এবং নষ্ট হচ্ছে সামাজিক শান্তি ও পারস্পরিক বিশ্বাস। 

পরকিয়া কী?
পরকিয়া বলতে বৈবাহিক সম্পর্ক থাকা অবস্থায় স্বামী বা স্ত্রী কর্তৃক নিজের বৈধ জীবনসঙ্গী ছাড়া অন্য কারও সঙ্গে প্রেম, আবেগ, অন্তরঙ্গতা বা অবৈধ যৌন সম্পর্কে জড়িয়ে পড়াকে বোঝায়। ইসলামের দৃষ্টিতে এটি ব্যভিচারের অন্তর্ভুক্ত। এবং মারাত্মক অপরাধ।

১. ব্যভিচারের যাবতীয় উপকরণ থেকে বেচেঁ থাকার নির্দেশ
ইসলাম শুধু ব্যভিচার নিষিদ্ধ করেনি; বরং তার দিকে নিয়ে যায় এমন সকল পথও নিষিদ্ধ করেছে। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘আর তোমরা ব্যভিচারের নিকটেও যেয়ো না। নিশ্চয়ই তা অশ্লীল কাজ এবং অত্যন্ত নিকৃষ্ট পথ।’ (সুরা : ইসরা, আয়াত : ৩২)
এই আয়াতে অবৈধ প্রেম, গোপন সম্পর্ক, অশালীন বার্তা আদান-প্রদান, অনৈতিক মেলামেশা কিংবা এমন যেকোনো আচরণ যা ব্যভিচারের দিকে নিয়ে যায়—সবই নিষিদ্ধ ঘোষনা করা হয়েছে।

২. দৃষ্টি সংযত রাখার নির্দেশ
পরকিয়ার সূচনা প্রায়ই অনিয়ন্ত্রিত দৃষ্টি থেকে হয়। তাই ইসলাম নারী-পুরুষ উভয়কেই দৃষ্টি সংযত রাখার নির্দেশ দিয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘মুমিন পুরুষদের বলুন, তারা যেন তাদের দৃষ্টি সংযত রাখে এবং নিজেদের লজ্জাস্থানের হিফাজত করে।’ (সুরা : নুর, আয়াত : ৩০)

এরপর আল্লাহ তাআলা নারীদের প্রতিও একই নির্দেশ প্রদান করেছেন। ‘আর মুমিন নারীদের বলুন, তারা যেন তাদের দৃষ্টি সংযত রাখে এবং নিজেদের পবিত্রতা রক্ষা করে।’ (সুরা : নুর, আয়াত : ৩১)
দৃষ্টি সংযম মানুষের অন্তরকে পবিত্র রাখে এবং অবৈধ আকর্ষণ থেকে রক্ষা করে।

৩. একাকী নির্জনে অবস্থান নিষিদ্ধ
ইসলাম পরপুরুষ ও পরনারীর নির্জনে একত্রে অবস্থান করতে নিষেধ করেছে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘কোনো পুরুষ যেন কোনো নারীর সঙ্গে নির্জনে অবস্থান না করে। কারণ তখন তাদের তৃতীয়জন হয় শয়তান।’ (তিরমিজি, হাদিস নং : ২১৬৫)
এই হাদিস আমাদের শিক্ষা দেয় যে, অনেক বড় অপরাধের সূচনা হয় ছোট ছোট অসতর্কতা থেকে।

৪. লজ্জাশীলতা ঈমানের অংশ
পরকিয়া প্রতিরোধে লজ্জাশীলতা অত্যন্ত কার্যকর ভূমিকা পালন করে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘লজ্জাশীলতা ঈমানের একটি শাখা।’ (সহিহ বুখারি, হাদিস নং : ৯)
লজ্জাবোধ মানুষকে অশ্লীলতা ও অনৈতিকতা থেকে দূরে রাখে।

৫. বিবাহকে সহজ করার নির্দেশ
অবৈধ সম্পর্ক প্রতিরোধে ইসলাম বৈধ বিবাহকে উৎসাহিত করেছে। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘তোমাদের মধ্যে যারা অবিবাহিত, তাদের বিবাহ সম্পন্ন করে দাও।’ (সুরা : নুর, আয়াত : ৩২)
বিবাহ মানুষের চরিত্রকে সংযত রাখে এবং অবৈধ সম্পর্কের প্রবণতা কমিয়ে দেয়।

৬. স্বামী-স্ত্রীর পারস্পরিক অধিকার আদায়
পরিবারে ভালোবাসা, সম্মান, আন্তরিকতা ও দায়িত্ববোধ বজায় থাকলে পরকিয়ার ঝুঁকি অনেকাংশে কমে যায়। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘আর তাঁর নিদর্শনসমূহের মধ্যে রয়েছে যে, তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের মধ্য থেকেই সঙ্গিনী সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাদের কাছে প্রশান্তি লাভ করো। আর তিনি তোমাদের মধ্যে সৃষ্টি করেছেন ভালোবাসা ও দয়া।’ (সুরা : রূম, আয়াত : ২১)
এই আয়াত দাম্পত্য জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্য—প্রশান্তি, ভালোবাসা ও পারস্পরিক সহমর্মিতার শিক্ষা দেয়।

৭. অশ্লীলতা ও অপসংস্কৃতি থেকে দূরে থাকা
বর্তমান যুগে অশ্লীল সিনেমা, অনৈতিক ওয়েবসাইট, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমের অপব্যবহার এবং অশালীন বিনোদন পরকিয়ার অন্যতম কারণ। তাই এসব থেকে দূরে থাকা অত্যন্ত জরুরি। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘নিশ্চয়ই যারা চায় যে, মুমিনদের মধ্যে অশ্লীলতা ছড়িয়ে পড়ুক, তাদের জন্য দুনিয়া ও আখিরাতে রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।’ (সুরা : নুর, আয়াত : ১৯)

৮. তাকওয়া ও আল্লাহভীতি অর্জন
যে ব্যক্তি সর্বদা মনে রাখে যে আল্লাহ তাকে দেখছেন, সে সহজে গুনাহে লিপ্ত হয় না। আল্লাহ বলেন, ‘আর যে আল্লাহকে ভয় করে, তিনি তার জন্য উত্তরণের পথ বের করে দেন।’ (সুরা : তালাক, আয়াত : ২)
এভাবে তাকওয়া মানুষের অন্তরকে পরিশুদ্ধ করে এবং হারাম সম্পর্ক থেকে দূরে রাখে।

পরকিয়ার ভয়াবহ পরিণতি
পরকিয়া কেবল একটি ব্যক্তিগত পাপ নয়; এটি ব্যক্তি, পরিবার ও সমাজের জন্য ধ্বংসাত্মক। এর ফলে—
১. পারিবারিক বন্ধন ভেঙে যায়।
২. স্বামী-স্ত্রীর পারস্পরিক বিশ্বাস নষ্ট হয়।
৩. সন্তানের মানসিক বিকাশ ব্যাহত হয়।
৪. সামাজিক অস্থিরতা ও অপরাধ বৃদ্ধি পায়।
৫. আল্লাহর অসন্তুষ্টি ও আখিরাতের কঠিন শাস্তির কারণ হয়।

অতএব, পরকিয়া প্রতিরোধে শুধু আইন নয়, বরং ঈমান, তাকওয়া, আত্মসংযম, পারিবারিক মূল্যবোধ এবং ইসলামী নৈতিকতার চর্চা অপরিহার্য। পরকিয়া একটি পরিবার, সমাজ ও সভ্যতার জন্য মারাত্মক হুমকি। ইসলাম মানবজাতির কল্যাণে এমন একটি জীবনব্যবস্থা প্রদান করেছে, যেখানে দৃষ্টি সংযম, লজ্জাশীলতা, বৈধ বিবাহ, পারস্পরিক দায়িত্ববোধ, আল্লাহভীতি এবং নৈতিক চরিত্র গঠনের মাধ্যমে পরকিয়ার সব পথ রুদ্ধ করা হয়েছে। একজন প্রকৃত মুমিন কখনো সাময়িক আবেগ বা পার্থিব মোহের কাছে নিজের ঈমান, পরিবার ও সম্মানকে বিসর্জন দিতে পারে না। আল্লাহ তাআলা আমাদের সবাইকে পবিত্র জীবনযাপন এবং হারাম সম্পর্ক থেকে বেঁচে থাকার তাওফিক দান করুন। আমিন। 

মানবসভ্যতার ইতিহাস যত পুরনো, জাদুবিদ্যা বা কালো জাদুর ইতিহাসও প্রায় ততটাই প্রাচীন। যুগে যুগে মানুষ অলৌকিক শক্তির প্রতি আকৃষ্ট হয়েছে। কেউ জাদুবিদ্যার মাধ্যমে মানুষের ওপর প্রভাব বিস্তারের চেষ্টা করেছে, আবার কেউ এ ধরনের রহস্যময় শক্তির ভয় দেখিয়ে সাধারণ মানুষকে প্রতারণার ফাঁদে ফেলেছে। প্রাচীন মিসর, বাবেল, ভারত, গ্রিস কিংবা রোম—প্রায় সব সভ্যতার ইতিহাসেই জাদুবিদ্যার নানা চর্চার উল্লেখ পাওয়া যায়।
ইসলাম এ বিষয়ে একদিকে যেমন বাস্তবতাকে অস্বীকার করেনি, অন্যদিকে জাদুবিদ্যাকে কখনোই গ্রহণযোগ্য বা বৈধ বলে স্বীকৃতি দেয়নি। বরং ইসলাম জাদুবিদ্যার ভয়াবহ পরিণতি সম্পর্কে মুসলমানদের সতর্ক করেছে এবং আল্লাহর ওপর পূর্ণ তাওয়াক্কুল, দোয়া, জিকির ও কোরআনের মাধ্যমে নিরাপত্তা লাভের শিক্ষা দিয়েছে।

বনি ইসরাইলের জামানায় জাদুবিদ্যা
জাদুবিদ্যা সম্পর্কে কোরআনে সবচেয়ে বিস্তারিত যে ঘটনার উল্লেখ এসেছে, তা হলো বনি ইসরাইলের একাংশের বিপথগামিতার ঘটনা। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘তারা সেই বিষয়ের অনুসরণ করল, যা সুলাইমানের রাজত্বকালে শয়তানরা পাঠ করত। সুলাইমান কুফরি করেননি; বরং শয়তানরাই কুফরি করেছিল। তারা মানুষকে জাদুবিদ্যা শিক্ষা দিত...।’ (সুরা : বাকারা, আয়াত : ১০২)

এই আয়াত থেকে জানা যায়, বনি ইসরাইলের একদল মানুষ আল্লাহর নাজিলকৃত হিদায়াত পরিত্যাগ করে শয়তানদের প্রচারিত জাদুবিদ্যা ও বিভ্রান্তির পথ অনুসরণ করেছিল। তারা মনে করেছিল, জাদুবিদ্যার মাধ্যমে অসাধারণ ক্ষমতা অর্জন করা সম্ভব। অথচ এ পথ ছিল ঈমানের জন্য ভয়াবহ ধ্বংসাত্মক। একই আয়াতে বাবেল নগরীতে প্রেরিত দুই ফেরেশতা হারুত ও মারুতের কথাও এসেছে। আল্লাহ তাদের মাধ্যমে মানুষকে পরীক্ষা করেছিলেন। তারা কাউকে কিছু শেখানোর আগে স্পষ্টভাবে সতর্ক করতেন, ‘আমরা তো শুধু পরীক্ষা স্বরূপ; অতএব তুমি কুফরি কোরো না।’ (সুরা : আল-বাকারা, আয়াত : ১০২)
কিন্তু সতর্কবার্তা সত্ত্বেও বহু মানুষ জাদুবিদ্যার প্রতি আকৃষ্ট হয় এবং শয়তানের প্ররোচনায় বিভ্রান্তির পথে পা বাড়ায়। 

স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটানোর অপচেষ্টা
জাদুবিদ্যার অন্যতম ভয়ংকর ব্যবহার সম্পর্কে কোরআনে বলা হয়েছে, ‘তারা এমন বিষয় শিখত, যার মাধ্যমে স্বামী ও স্ত্রীর মধ্যে বিচ্ছেদ সৃষ্টি করা যায়।’ (সুরা : বাকারা, আয়াত : ১০২)
কিন্তু একই আয়াতে আল্লাহ তাআলা একটি গুরুত্বপূর্ণ আকিদাগত সত্যও ঘোষণা করেছেন, ‘আল্লাহর অনুমতি ছাড়া তারা এর দ্বারা কারও কোনো ক্ষতি করতে পারে না।’ (সুরা : বাকারা, আয়াত : ১০২)

অতএব, একজন মুসলমানের উচিত, এই বিশ্বাস করা যে, জাদুর কোনো শক্তি নেই। কেননা আল্লাহর ইচ্ছা ছাড়া পৃথিবীতে কোনো কিছুই কার্যকর হতে পারে না।

সুলাইমান (আ.)-এর বিরুদ্ধে অপপ্রচার
ইতিহাসে কিছু লোক দাবি করেছিল যে, হজরত সুলাইমান (আ.) তাঁর রাজত্ব জাদুবিদ্যার মাধ্যমে পরিচালনা করতেন। কোরআন এ অপবাদ সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করেছে। আল্লাহ বলেন, ‘সুলাইমান কুফরি করেননি; বরং শয়তানরাই কুফরি করেছিল।’ (সুরা : বাকারা, আয়াত : ১০২)

এ আয়াত স্পষ্ট করে দেয় যে, নবীদের মুজিজা কখনোই জাদুবিদ্যা নয়। মুজিজা আল্লাহপ্রদত্ত সত্যের নিদর্শন, আর জাদু শয়তানি বিভ্রান্তি।

ফেরাউনের জাদুকরদের পরাজয়
জাদুবিদ্যার আরেকটি ঐতিহাসিক ঘটনা হলো ফেরাউনের জাদুকরদের কাহিনি। আল্লাহ বলেন, ‘তারা মানুষের চোখে ধাঁধা লাগিয়ে দিল এবং তাদের ভীতসন্ত্রস্ত করল; তারা এক বিরাট জাদু প্রদর্শন করল।’ (সুরা : আরাফ, আয়াত : ১১৬)
অতঃপর আল্লাহ মুসা (আ.)-কে মুজিজা দান করেন। তাঁর লাঠি আল্লাহর আদেশে বাস্তব সাপে পরিণত হয়ে জাদুকরদের সব ভেলকি গ্রাস করে নেয়। সত্য প্রত্যক্ষ করার পর জাদুকররা সঙ্গে সঙ্গে সিজদায় লুটিয়ে পড়ে ঘোষণা করলেন, ‘আমরা হারুন ও মুসার রবের প্রতি ঈমান আনলাম।’ (সুরা : ত্বহা, আয়াত : ৭০)

রাসুলুল্লাহ (স.)-এর ওপর জাদুর ঘটনা
সহিহ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে, লাবিদ ইবনুল আসাম নামক এক ইহুদি ব্যক্তি রাসুলুল্লাহ (স.)-এর ওপর জাদু করেছিল। এ ঘটনা সহিহ বুখারি (হাদিস : ৫৭৬৫)-এ বর্ণিত হয়েছে। তবে এ জাদু তাঁর নবুয়ত বা ওহির ওপর কোনো প্রভাব ফেলেনি। বরং কিছু সময় তিনি শারীরিকভাবে এর প্রভাব অনুভব করেছিলেন। পরে আল্লাহ তাআলা তাঁকে বিষয়টি অবহিত করেন এবং তিনি সম্পূর্ণ সুস্থ হয়ে ওঠেন।

জাদুকরদের সম্পর্কে রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর কঠোর সতর্কতা
রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘যে ব্যক্তি গণকের কাছে গেল এবং তার কথাকে সত্য বলে বিশ্বাস করল, সে মুহাম্মদ (সা.)-এর ওপর যা নাজিল হয়েছে, তা অস্বীকার করল।’ (মুসনাদ আহমাদ : ৯৫৩২; সুনানে আবু দাউদ : ৩৯০৪)
আরেক হাদিসে তিনি বলেন, ‘ধ্বংসাত্মক সাতটি মহাপাপ থেকে বেঁচে থাকো।’ সাহাবিগণ জিজ্ঞাসা করলেন, সেগুলো কী? তিনি বললেন, ‘আল্লাহর সঙ্গে শিরক করা এবং জাদুবিদ্যা করা...।’ (সহিহ বুখারি, ২৭৬৬)

আধুনিক যুগে কালো জাদুর নামে প্রতারণা
আজকের যুগেও সমাজে কালো জাদুর নামে ভয়াবহ প্রতারণা চলছে। প্রেম ফেরানো, স্বামী-স্ত্রীর সম্পর্ক ঠিক করা, ব্যবসায় উন্নতি, শত্রু ধ্বংস, চাকরি নিশ্চিত করা কিংবা সন্তান লাভের আশ্বাস দিয়ে অসংখ্য ভণ্ড কবিরাজ, তান্ত্রিক ও গণক মানুষের ঈমান, অর্থ ও মানসিক শান্তি নিয়ে খেলছে। ইসলাম এসব প্রতারণা থেকে দূরে থাকার নির্দেশ দিয়েছে। একজন মুসলমান কখনো ভাগ্যবক্তা, গণক কিংবা জাদুকরের শরণাপন্ন হবে না। বরং কোরআন-সুন্নাহসম্মত চিকিৎসা, দোয়া, বৈধ রুকইয়াহ এবং আল্লাহর ওপর নির্ভরশীলতাই হবে তার একমাত্র আশ্রয়।

জাদু থেকে বাঁচতে মুমিনের করণীয়

১. পাঁচ ওয়াক্ত সালাত আদায় করা,
২. সকাল-সন্ধ্যার মাসনুন জিকির করা,
৩. আয়াতুল কুরসি পাঠ করা,
৪. সুরা ইখলাস, ফালাক ও নাস নিয়মিত তিলাওয়াত করে শরীরে ফুঁ দেওয়া,
৫. কোরআনের দোয়া ও সহিহ সুন্নাহভিত্তিক রুকইয়াহ অনুসরণ করা,
৬. ভণ্ড কবিরাজ, তান্ত্রিক, জাদুকর ও গণকদের থেকে সম্পূর্ণ দূরে থাকা উচিত।

শেষকথা, আজকের যুগে কালো জাদুর ভয় দেখিয়ে মানুষকে প্রতারণা করা, কুসংস্কার ছড়ানো কিংবা মানুষের দুর্বল বিশ্বাসকে পুঁজি করে অর্থ উপার্জন করা একটি বড় সামাজিক ব্যাধিতে পরিণত হয়েছে। তাই প্রত্যেক মুসলমানের দায়িত্ব হলো আকিদা বিশুদ্ধ রাখা, কোরআন-সুন্নাহর শিক্ষা অনুসরণ করা এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর অতিপ্রাকৃত ক্ষমতার বিশ্বাস না রাখা।

মনে রাখতে হবে, প্রকৃত শক্তি কোনো তাবিজ, তন্ত্র বা কালো জাদুর মধ্যে নয়; প্রকৃত শক্তি নিহিত রয়েছে আল্লাহর প্রতি অটল ঈমান, আন্তরিক ইবাদত, নিয়মিত জিকির, কোরআনের তিলাওয়াত এবং দৃঢ় তাওয়াক্কুলের মধ্যে। একজন মুমিনের সর্বশ্রেষ্ঠ আশ্রয় একমাত্র মহান আল্লাহ। তিনি চাইলে সব অনিষ্ট দূর করতে পারেন, আর তিনি ছাড়া কেউ কোনো উপকার বা অপকারের স্বাধীন ক্ষমতা রাখে না।

ইসলামী রাজস্বনীতির কতগুলো মৌলিক উদ্দেশ্য আছে। এক. জনগণের মৌলিক প্রয়োজনসমূহ তথা অন্ন, বস্ত্র, বাসস্থান, শিক্ষা ও স্বাস্থ্যের নিশ্চয়তা প্রদান করা। দুই. সম্পদ জমিয়ে না রেখে তা ন্যায়পূর্ণ বণ্টনের মাধ্যমে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা। তিন. অর্থনৈতিক উন্নয়নের লক্ষ্যে বিনিয়োগ সম্প্রসারিত করা। চার. বেকারত্ব ও দারিদ্র্য হ্রাস করা। পাঁচ. আয় ও সম্পদের বণ্টন সুনিশ্চিত করা। (সূত্র : ড. আবদুল মান্নান চৌধুরী, ইসলামী অর্থনীতির রূপরেখা : তত্ত্ব ও প্রয়োগ)

ইসলামী রাজস্বব্যবস্থার উৎস
ইসলামী রাজস্বের উৎসগুলো কোরআন, হাদিস ও খোলাফায়ে রাশেদার নীতিমালার আলোকে নির্ধারিত হয়েছে। এ আয়ের উৎসসমূহের পরিমাণের ওপর ভিত্তি করে ইসলামী রাজস্বব্যবস্থাকে চার ভাগে বিভক্ত করা হয়েছে। যথা—ভূমি রাজস্ব, খুমুস জাকাত, সাদাকা ও জিজিয়া

মালিকানা বা উত্তরাধিকারহীন ধন-সম্পদ
১. ভূমি রাজস্ব : রাষ্ট্রের সব ভূমি ব্যবহার করার নিমিত্তে জনগণের কাছ থেকে যে কর আদায় করা হয়, তাকে ভূমি রাজস্ব বলে। দেশের জনগণের ধর্মীয় বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে এটিকে আবার দুই ভাগে বিভক্ত করা হয়েছে। যথা—ক. ওশর ও খ. খারাজ। এই দুুটিই ভূমি রাজস্ব আদায়ের উৎস হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে আসছে।
ক. ওশর : আরবি ‘আশারাতুন’ শব্দ থেকে ওশর শব্দটি এসেছে। এর শাব্দিক অর্থ এক-দশমাংশ। যে জমির মালিক মুসলমান অথবা যে জমি মুসলমানই সর্বপ্রথম চাষের উপযোগী করে তুলেছে, সে জমি ওশরি জমি হিসেবে অভিহিত।

ওশর সম্পর্কে পবিত্র কোরআনে বলা হয়েছে, ‘হে মুমিনরা! তোমরা যা উপার্জন করো এবং যা আমরা তোমাদের জন্য জমিতে উৎপন্ন করো, সেখান থেকে উত্কৃষ্ট বস্তু ব্যয় করো। আর সেখান থেকে নিকৃষ্ট বস্তু ব্যয় করার সংকল্প কোরো না, যা তোমরা নিজেরা গ্রহণ করো না চোখ বন্ধ করা ছাড়া। জেনে রেখো, আল্লাহ অভাবমুক্ত ও চির প্রশংসিত।’ (সুরা : বাকারা, আয়াত : ২৬৭)

ওশর প্রসঙ্গে আল্লাহর রাসুল (সা.) ইরশাদ করেন, ‘বৃষ্টি ও প্রবাহিত পানি দ্বারা সিক্ত ভূমিতে উৎপাদিত ফসল বা সেচ ব্যতীত উর্বরতার ফলে উৎপন্ন ফসলের ওপর (এক-দশমাংশ) ওশর ওয়াজিব হয়। আর সেচ দ্বারা উৎপাদিত ফসলের ওপর অর্থ (বিশ ভাগের এক ভাগ) ওশর।’ (সহিহ বুখারি, হাদিস : ১৪৮৩)

খ. খারাজ : সাধারণত ভূমির ওপর ধার্যকৃত করকে খারাজ বলে। তবে ইসলামী রাষ্ট্রে অমুসলিমদের মালিকানা বা ভোগকৃত জমি থেকে যে রাজস্ব আদায় করা হয়, তাকে খারাজ বলা হয়। জমির জরিপ ও গুণাগুণ নির্ণয় করে ইসলামী রাষ্ট্র খারাজের পরিমাণ নির্ধারণ করে থাকে। খোলাফায়ে রাশেদার শাসনামলে দ্বিতীয় খলিফা ওমর (রা) সর্বপ্রথম ইরাক, সিরিয়া ও মিসরের বিস্তৃত উর্বর জমির ওপর জরিপ পরিচালনা করেছিলেন। এ জন্য ভূমি রাজস্ব বিষয়ে পারদর্শী হজরত উসমান বিন হানিফ (রা) জরিপের কাজ পরিচালনা করেন। খারাজ রাষ্ট্রের সব নাগরিকের সম্পদ। তাই এটি নির্ধারণের ক্ষেত্রে জমির গুণাগুণ, উর্বরতা, সেচ ইত্যাদি বিষয়ের প্রতি খেয়াল রাখতে হবে। এ ক্ষেত্রে যেকোনো অবহেলার কারণে ভূমির মালিকের প্রতি অবিচার বা জুলুম হওয়ার আশঙ্কা থাকে। আর এ অবিচার হলো কঠিন গুনাহের কাজ। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘আমি জালিমদের (যারা জুলুম ও অবিচার করে) জন্য জাহান্নাম প্রস্তুত রেখেছি।’ (সুরা : কাহফ : ২৯)

অবিচার বা জুলুম সম্পর্কে আল্লাহর রাসুল (সা.) বলেন, ‘হে আমার বান্দারা! আমি আমার নিজের ওপর জুলুম হারাম করে দিয়েছি এবং তোমাদের মধ্যেও তা হারাম করেছি। অতএব, তোমরা একে অপরের ওপর জুলুম কোরো না।’ (সহিহ মুসলিম, হাদিস : ২৫৭৭) 

২. খুমুস : আরবি শব্দ ‘খুমুস’, অর্থ এক-পঞ্চমাংশ। ইসলামী শরিয়তে এটি একটি বাধ্যতামূলক বিধান হিসেবে আর্থিক ব্যবস্থার অংশ। এটি এমন একটি কর, যা নির্দিষ্ট কিছু সম্পদের ওপর প্রযোজ্য। ইসলামী আইন মতে, সাধারণত যুদ্ধলব্ধ সম্পদের (গনিমতের মাল) এক-পঞ্চমাংশ খুমুস হিসেবে গণ্য করা হয়। যা ইসলামী রাষ্ট্রের বায়তুলমাল তহবিলে জমা করতে হয়। গনিমত সম্পর্কে পবিত্র কোরআনে মহান আল্লাহর নির্দেশনা হচ্ছে, ‘আর তোমরা জেনে নাও যে যুদ্ধে তোমরা যেসব বস্তু গনিমত হিসেবে লাভ করেছ, তার এক-পঞ্চমাংশ হলো আল্লাহ, তাঁর রাসুল, তাঁর নিকটাত্মীয়, এতিম, মিসকিন ও মুসাফিরের জন্য। যদি তোমরা ঈমান এনে থাকো আল্লাহর ওপর এবং যা কিছু (বণ্টননীতি) আমরা নাজিল করেছি আমাদের বান্দার ওপর সত্য-মিথ্যার ফায়সালার দিন এবং দুই দলের জমা হওয়ার দিন (অর্থাৎ বদরের যুদ্ধের দিন)। আর নিশ্চয়ই আল্লাহ সব বিষয়ে সর্বশক্তিমান।’ (সুরা : আনফাল : ৪১)।

এ ছাড়া খনিজ সম্পদ, সমুদ্র থেকে প্রাপ্ত সম্পদ ও গুপ্তধনের ওপরও খুমুস প্রযোজ্য। এসব অর্থের প্রতিটি থেকে এক-পঞ্চমাংশ ইসলামী রাষ্ট্রের বায়তুলমালে জমা করার বিধানকে খুমুস বলা হয়।

৩. জাকাত ও সাদাকা : ইসলামে জাকাতের বিধানকে ফরজ করা হয়েছে। জাকাত কোনো কর বা ট্যাক্স নয়, বরং এটি আর্থিক ইবাদত। এটি সম্পদের পবিত্রকারী। জাকাত ইসলামী অর্থব্যবস্থার হৃৎপিণ্ড হিসেবে বিবেচিত। এটি ইসলামী রাষ্ট্রের অর্থব্যবস্থায় মূল চালিকাশক্তি হিসেবে কাজ করে। ইসলামী সমাজে আয় ও সম্পদের বণ্টনব্যবস্থায় বিরাজমান বৈষম্য দূর করে জাকাত।

জাকাত রাষ্ট্রের দরিদ্র, অভাবগ্রস্ত এবং অবহেলিত বিশেষ শ্রেণির মানুষের জন্য আল্লাহ প্রদত্ত একটি সুরক্ষাবলয়। তাই পবিত্র কোরআনের প্রায় ৩০টি আয়াতে জাকাতের কথা বলা হয়েছে। ইসলামী শরিয়াহ অনুযায়ী নির্ধারিত নিসাব পরিমাণ মাল বা সম্পদের ওপর নির্দিষ্ট অংশ নির্দিষ্ট খাতে ব্যয় করার নাম জাকাত। জাকাত সমাজের দারিদ্র্য বিমোচনের একটি শক্তিশালী হাতিয়ার। আল্লাহ তাআলা জাকাত বণ্টনের খাত ও নীতি ঘোষণা করেছেন। আল্লাহ বলেন, ‘জাকাত (সাদাকাসমূহ) আট শ্রেণির লোকের জন্য। ফকির, অভাবগ্রস্ত, জাকাত আদায়কারী কর্মচারী, ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট ব্যক্তি, দাসমুক্তি, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর রাস্তায় এবং মুসাফিরের জন্য। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময়।’ (সুরা : তাওবা, আয়াত : ৬০)

৪. জিজিয়া : জিজিয়া অর্থ হচ্ছে মাথাপিছু ধার্যকৃত কর। এটি ইসলামী রাষ্ট্রে অমুসলিম নাগরিকের ওপর ধার্যকৃত নিরাপত্তা কর। ইসলামী রাষ্ট্রে যুদ্ধ করতে সক্ষম অমুসলিম নাগরিকদের কাছ থেকে দেশ রক্ষার দায়িত্ব থেকে মুক্তি দেওয়ার বিনিময়ে প্রতিবছর যে অর্থ আদায় করা হয়, তাকে জিজিয়া বলা হয়। জিজিয়া সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘তোমরা যুদ্ধ করো আহলে কিতাবদের মধ্যকার সেসব লোকের বিরুদ্ধে, যারা আল্লাহ ও বিচার দিবসের ওপর বিশ্বাস রাখে না এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুল যা হারাম করেছেন তা হারাম করে না ও সত্য দ্বিন (ইসলাম) কবুল করে না, যতক্ষণ পর্যন্ত না তারা বিনীত হয়ে করজোড়ে জিজিয়া প্রদান করে।’ (সুরা : তাওবা, আয়াত : ২৯)

৪. মালিকানাবিহীন সম্পদ : দুনিয়ার সম্পদের মালিক এক আল্লাহ। মানুষ দুনিয়াতে তাঁর খলিফা হিসেবে সাময়িকভাবে তাঁর সে সম্পদ ভোগ করে। সমাজে অনেক সময় দেখা যায় অনেক সম্পদ এমন আছে তার কোনো মালিক বা উত্তরাধিকার নেই। এসব মালিকানাবিহীন সম্পদের মালিক হবে ইসলামী রাষ্ট্র। এসব সম্পদ রাষ্ট্র দেশের জনগণের কল্যাণে ব্যয় করবে।

ইসলামী রাষ্ট্র পরিচালনায় অর্থনীতি পরিচালনায় আল্লাহ ও তাঁর রাসুল যে নীতি ও বিধান দিয়েছেন তা সঠিকভাবে প্রয়োগ করা গেলে দেশের মানুষ যেমন সুখ-সমৃদ্ধি ও উন্নয়ন লাভ করবে, তেমনি একটি বৈষম্যহীন সমাজ লাভ করবে, যেখানে জুলুম, অবিচার ও নীতিহীনতার লেশমাত্র থাকবে না।

আধুনিক চিকিৎসাব্যবস্থার একটি উদ্বেগজনক অনৈতিক দিক হলো, ডায়াগনস্টিক সেন্টার, ল্যাব কিংবা ওষুধ কম্পানির পক্ষ থেকে ডাক্তারদের কমিশন, উপঢৌকন ও বিভিন্ন আর্থিক সুবিধা প্রদান করা। শরিয়তের দৃষ্টিতে বিষয়টি অত্যন্ত স্পর্শকাতর।

কারণ এখানে রোগীর আস্থা, চিকিৎসকের পেশাগত আমানতদারিতা এবং মানুষের সম্পদের হক জড়িত, যা মানুষের সম্পদ অন্যায়ভাবে আত্মসাৎ করার পথকে সুগম করে। অথচ পবিত্র কোরআনে মহান আল্লাহ বলেন, ‘তোমরা একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করো না।’ (সুরা : বাকারা, আয়াত : ১৮৮)

শরিয়তের পরিভাষায় ডাক্তার ও রোগীর সম্পর্ককে আকদুল ইজারা তথা সেবাভিত্তিক চুক্তি বলে। রোগী নির্ধারিত ফি প্রদান করে চিকিৎসাসেবা গ্রহণ করে।

এ অবস্থায় রোগী হলো সেবাগ্রহীতা। আর ডাক্তার হলেন সেবাদাতা। রোগীর দায়িত্ব হলো, নিজের শারীরিক অবস্থা সঠিকভাবে জানানো এবং নির্ধারিত ফি প্রদান করা। পক্ষান্তরে ডাক্তারের দায়িত্ব হলো, রোগ নির্ণয় করে যথাযথ চিকিৎসা ও ব্যবস্থাপত্র প্রদান করা। আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞানে প্রয়োজনভেদে বিভিন্ন টেস্ট, স্ক্যান বা ল্যাব পরীক্ষার সাহায্য নেওয়া এ দায়িত্বেরই অংশ।

অতএব রোগীর কল্যাণ বিবেচনা করে কোন টেস্ট দিতে হবে, কোথায় করালে নির্ভরযোগ্য ফল পাওয়া যাবে—এসব নির্ধারণ করা ডাক্তারের পেশাগত দায়িত্বের অন্তর্ভুক্ত। যেহেতু এ কাজের বিনিময় রোগী আগেই ভিজিট ফি প্রদান করেছে, তাই এই দায়িত্ব পালনের জন্য অতিরিক্ত আর্থিক সুবিধা গ্রহণ বৈধ হতে পারে না। কারণ এ ক্ষেত্রে কমিশন গ্রহণের অর্থ হলো, ডাক্তার নিজ দায়িত্ব পালনের ক্ষেত্রে প্রয়োজনীয় কাজের জন্যই অন্যদের থেকে অর্থ গ্রহণ করছেন। আর এটা শরিয়ত নিষিদ্ধঘোষিত উেকাচের অন্তর্ভুক্ত।

হাদিসে ইরশাদ হয়েছে, রাসুল (সা.) বলেছেন, ‘আমি কিয়ামতের দিন তিন ব্যক্তির প্রতিপক্ষ থাকব। তারা হলো : ১. যে ব্যক্তি আমার নামে অঙ্গীকার করার পর গাদ্দারি করে (অঙ্গীকার ভেঙে ফেলে)। ২. যেকোনো স্বাধীন মানুষকে (দাস বানিয়ে) বিক্রি করে তার অর্থ ভক্ষণ করে। ৩. আরেকজন হলো, সে ব্যক্তি যে কাউকে কর্মচারী বা শ্রমিক হিসেবে নিয়োগ করার পর তার থেকে যথাযথভাবে কাজ বুঝে নিয়েছে অথচ তাকে তার পারিশ্রমিক দেয়নি। (বুখারি, হাদিস : ২২২৭)

অন্য হাদিসে এসেছে , রাসুল (সা.) ঘুসদাতা ও ঘুসগ্রহীতা উভয়ের ওপর লানত করেছেন। (আবু দাউদ, হাদিস : ৩৫৮০)

অন্য এক হাদিসে বর্ণিত হয়েছে, রাসুল (সা.) বলেছেন, তোমাদের কী হয়েছে! আমরা যাকে কোনো দায়িত্ব দিয়ে পাঠাই, সে বলে, এটা সরকারি সম্পদ, আর এটা আমাকে উপহার দেওয়া হয়েছে! সে যদি তার পিতার ঘরে বা মাতার ঘরে বসে থাকত, তাহলে কি তাকে কেউ উপহার দিত? যার হাতে মুহাম্মদের প্রাণ, তার কসম! যে কেউ এমন অবৈধ উপহার গ্রহণ করবে, কিয়ামতের দিন সে তা নিজের ঘাড়ে বহন করে আসবে। (বুখারি, হাদিস : ৭১৭৪)

আজকাল বহু ওষুধ কম্পানি তাদের ব্র্যান্ডের ওষুধ প্রেসক্রাইব করানোর জন্য ডাক্তারদের নগদ অর্থ, বিদেশভ্রমণ, দামি উপহার, মোবাইল রিচার্জ কার্ড, ইলেকট্রনিক ডিভাইস কিংবা অন্যান্য সুবিধা দেয়। শরিয়তের দৃষ্টিতে এসবও জায়েজ নয়। এটিও শরিয়তের দৃষ্টিতে বিনিময়হীন উপঢৌকনের শামিল। কেননা চিকিৎসকের দায়িত্ব হলো, রোগীর জন্য যে ওষুধ সবচেয়ে কার্যকর ও উপযোগী সেটিই নিরপেক্ষভাবে নির্ধারণ করা। কোনো কম্পানির আর্থিক সুবিধা গ্রহণ করলে এ নিরপেক্ষতা ক্ষুণ্ন হওয়ার আশঙ্কা থাকে।

তবে অ্যাকাউন্টিং অ্যান্ড অডিটিং অরগানাইজেশন ফর ইসলামিক ফিন্যানশিয়াল ইনস্টিটিউশনস (এ-এ-ও-আই-এফ-আই)-এর সিদ্ধান্ত মতে, কলম, প্যাড, খাতা, স্টাপলার, প্রেসক্রিপশন স্লিপবক্সের মতো স্বল্পমূল্যের স্টেশনারি সামগ্রী গ্রহণের সুযোগ আছে। এগুলোতে ওষুধ কম্পানির ট্রেডমার্ক, উৎপাদিত পণ্যের ট্রেডনেম ছাপানো থাকে। মূলত এগুলো কম্পানির বিজ্ঞাপন হিসেবে দেওয়া হয়। কিন্তু সেগুলো বিক্রি করে অর্থ উপার্জন করা বৈধ নয়।

এই কমিশন সংস্কৃতি শুধু ব্যক্তি পর্যায়ে সীমাবদ্ধ নয়; বরং পুরো স্বাস্থ্যব্যবস্থাকে গভীরভাবে ক্ষতিগ্রস্ত করে। এর ফলে চিকিৎসাক্ষেত্রে স্বচ্ছতা ও নৈতিকতা নষ্ট হয়, নিম্নমানের ডায়াগনস্টিক সেন্টার টিকে থাকে এবং অপ্রয়োজনীয় টেস্টের কারণে চিকিৎসা ব্যয় অস্বাভাবিকভাবে বেড়ে যায়। এতে চিকিৎসকের স্বাধীন ও নিরপেক্ষ সিদ্ধান্ত ব্যাহত হয়, রোগী-ডাক্তারের আস্থা ভেঙে পড়ে এবং চিকিৎসাসেবা ধীরে ধীরে ব্যবসায়িক মুনাফাকেন্দ্রিক ব্যবস্থায় রূপ নেয়। এর সবচেয়ে বেশি ক্ষতির শিকার হয় দরিদ্র ও অসহায় রোগীরা।
 হাদিসে এসেছে, কারো ক্ষতি করা বা একে অন্যকে ক্ষতির মুখোমুখি করা ইসলামে নিষিদ্ধ। (ইবনে মাজাহ : ২৩৪০)

আল্লাহ তাআলা আমাদের হালাল পদ্ধতিতে ইনকাম করার তাওফিক দান করুন—আমীন।